Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 266 佛說阿惟越致遮經 大正新脩大藏經數位版, No. 266 佛說阿惟越致遮經 西晉 竺法護譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.march 3卷 T.9.266 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 佛說阿惟越致遮經

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聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大 比丘衆千二百五十人俱。彼時世尊於後夜 起，三昧正受，號離垢光。文殊師利童子菩薩 亦以普明三昧，彌勒菩薩導衆大士普顯三 昧。

於是賢者舍利弗後夜寤起，自出其室，發 心往詣文殊師利。欲入其室，未入之頃，見佛 神室則前進矣。覩十万蓮華不可稱計圍繞 佛屋，又復遙聞大音樂聲若干種響。其大蓮 華自然衍光，遍照祇樹，悉周舍衛靡不見 焉，三千大千佛之境界光耀巍巍。

時舍利 弗卽立不行，抑而不候文殊師利，不自覺 耳處于其室。住文殊師利前，覩加趺坐淡 然而定。時舍利弗卽爲彈指永不寤矣，聲發 洪音亦不興也，又一心觀文殊師利現大變 化，感動如此。自察其身在於大海，愕然欲出 文殊師利三昧之室了不能退；將以神足起 踊於空亦復礙矣，盡現神力不得遊騰。又見 己身與文殊師利及其室宇自然東行。時舍 利弗立文殊師利前，結加趺坐，視之無厭。

爾時，東方度是佛土恒沙等刹，其世界名不 退轉音，佛號最選光明蓮華開剖。賢者舍利 弗從文殊師利見彼聖尊，一切毛孔悉出蓮 華，又其蓮華各周四十萬里皆照三千大千 佛土。彼諸蓮華有十萬數妙寶爲莖，及以金 剛紫磨黃金師子之座，一切菩薩皆坐其上。

於無上正眞之道不退轉，以得總持五通自 樂成就法忍，三十二相莊嚴其身。

最選光明 蓮華開剖如來、至眞、等正覺齊生蓮華淸淨 無瑕，其色百千不可稱數，靑琉璃莖姝妙交 絡，上好栴檀珍寶爲座，殊異珠鈴垂布四 面。彼座獨空，文殊師利卽處於上，與其蓮華 師子之座踊變上至三十三天尋還詣佛。稽 首作禮，繞佛三匝，還坐蓮華，彼世尊前叉手 自歸。

於是最選光明蓮華開剖如來、等正覺 問文殊師利：「仁者！何來枉至此土？」

文殊師利 答曰：「唯然，世尊！從忍界來。」

爾時，彼佛侍者⸺號 柔音軟響菩薩大士，志于無上正眞之道逮 不退轉⸺則蓮華上更整衣服，長跪叉手問彼 佛曰：「其斯忍土離是幾何？」

其佛吿曰：「西方去 此恒沙等刹有忍世界，是文殊師利從彼土 來。」

柔音軟響菩薩又問佛言：「其忍世界佛號 云何？今現在乎？」

世尊吿言：「字曰能仁如來、至 眞、等正覺，現在講法。」

又問佛言：「其佛大聖云 何現法？」

佛言：「開三道敎。」

侍者又問：「何謂爲 三？」

「聲聞、緣覺及弘佛道，釋迦文佛說法如此， 是三道敎。」

侍者又問：「諸佛世尊說經、開化不 普等乎？」

佛言：「悉等。」

柔音軟響又問佛言：「何謂 爲等？」

世尊吿曰：「講不退轉，此謂平等。」

又問：「何 故能仁如來、至眞、等正覺宣三道敎？」

其佛吿 言：「彼土人民剛強難化，心劣意弱，難以一乘 救化度矣。以是之故，諸佛世尊善權方便而 爲說法。能仁如來興五濁世，以斯善權隨時 之義而濟度之。」

又復問曰：「唯然，世尊！彼忍世 界講法所化勤勞之難，乃如是乎？」

佛言：「實 然，有勤危患。」

侍者復問：「我等世尊快哉善 利，不生彼土。」

佛言：「且止，無得說此。宜當捨 之，自改悔過。」

又問：「何故改往修來？而忍世界 講法甚難，以故吾等不願彼土。」

世尊答曰：「諸 賢莫念，重說此辭，當自改過。所以者何？於是 佛土修二十億那術百千劫殖衆德本，不如 忍界從明至食爲人講說度無極法，開化愚 冥歸命三寶、令受五戒。釋于聲聞、緣覺之 道，是菩薩大士甚難於彼，何況誨之使爲沙 門，捐俗近道以法將護，勸助導示善法之義， 或復昌顯立之大道，此爲菩薩大士難及之 敎。所以者何？其忍世界多有患難。」

又問：「何患？」

世尊答曰：「柔音軟響！使賢者身壽於那術億 百千劫聞受無數諸佛國土本命極長，不可 窮究，共計忍界懷婬、怒、癡無量惡法而不可 盡。今吾口說彼人罪福因緣所著，又以佛慧 了了分別，其忍世界瑕穢之垢，未央可竟。」

爾 時，柔音軟響菩薩大士三反揚聲而歎頌曰：

「妙哉能仁如來！最慈師子人中之王！道德巍 巍無所罣礙，念世尊明肅然恭敬。因本功德 其意之願，而爲衆生乃忍勞謙講說道義，除 婬、怒、癡無量蹇法，敎發聲聞、緣覺之心，開化 以漸使逮佛聖。顯道深慧用一切故，遊衆德 本，志無榮冀。」

諸菩薩等取七寶華⸺其色光 耀，無數百千，淸淨無埃；又無量葉生金剛 莖，其華之藕上猶交露，微妙栴檀衆寶合 成，瓔珞分布而爲莊嚴⸺心達眼明宿之本 德，所發興化現雅聖行，猶如幻化，欣悅盛意， 踊在虛空，手執此華，遙向釋迦文如來、至眞、 等正覺顧彼忍界一心散華，如雨寶蓋、繒綵、 幢幡，秉志供養能仁如來。已散衆香，而燒 栴檀、雜香、擣香，自於彼土五心投地，西向 稽首應時讚曰：「南無能仁佛、等正覺及彼忍 界菩薩大士！無極德鎧志於精進，意無慢恣 德備巍巍。其心究竟極尊聖妙，奉於正法。以 法爲力慈愍衆生，而奮大光等習一乘。」異口 同音俱共歎曰：「願欲奉覲能仁如來、至眞、等 正覺及諸菩薩，佛之敎訓令不斷絕。」

於是最 選光明蓮華開剖如來聞諸菩薩歌頌之聲， 察其心源爲諸菩薩大士衍以佛法，分別 要義令心悅豫。吿菩薩言：「諸族姓子！汝等寧 覩能仁無著正覺及忍世界諸菩薩學人民 之處，修彼佛敎順化衆生，欲度危厄，志懷慈 愍。於深妙法未嘗恐懼，不以爲難；未嘗謗訕， 殖衆德本。心無所著不望想報，奉於六度無 極之行。菩薩大士生忍世界，卽崇能仁如來 宿之本願，遵奉正法，以道爲力，覺諸佛行。」

菩薩答曰：「唯然，世尊！承佛聖旨普悉見矣。 又去來現在諸佛之慈恩也，永無疑網。」

最 選光明蓮華開剖如來、等正覺吿柔音軟響 菩薩：「汝等當與文殊師利俱至忍界，奉修訓 誨使心㸌然。」

柔音軟響菩薩白文殊師利：「吾 等欲詣能仁如來觀忍世界，承仁聖慧令願 得果。」

文殊答曰：「快哉行矣。衆族姓子！諸佛世 尊難見、難遇。所以者何？億世時有。當共僉然 供養奉事。所以出世於十方界，矜愍衆生，化 入大道，令逮覺慧，當爲一切蚑行喘息人物 之類供順、修禮諸佛世尊，諮問經典，令十方 人獲致上慶。」

菩薩答曰：「令吾等身與尊者俱， 奉見諸佛歸命啓受，習學聖智慈化群黎。」

於是，文殊師利稽首禮彼最選光明蓮華開剖 如來、至眞、等正覺，繞其三匝。與諸菩薩恭肅 敬意，及舍利弗⸺聞佛說法、受其敎，命視佛無 厭，觀身五事若如幻⸺各以華香、栴檀、雜香、擣 香、繒綵、幢幡以供養佛，蒙佛本德心堅意固，遵 奉三寶，欲度衆生奉侍佛焉。

說此適竟，如 申臂頃忽然不現，則至東方恒沙等刹佛世 尊前。皆聽諸佛等衍是經，講不退轉方等無 垢淸淨之明。彼諸佛土悉無女人，亦無聲聞、 緣覺佛敎，一切佛土德義悉等鮮潔之命，猶 如最選光明蓮華開剖如來佛土等無差特。菩 薩道場充滿佛國，彼諸世尊蓮花皆同出其 臍中。

文殊師利普如座上感動變化，威儀如 一，供養諸佛⸺東方、南方、西方、北方、東南、西南、西 北、東北、上方、下方⸺時於十方各如恒沙諸佛 之土，文殊師利悉現其前，無不周遍。

彼諸如 來盡悉講是不退轉輪方等無瑕。一切侍者 恭敬肅肅，志存大道，在蓮華上長跪叉手， 自問其佛：「能仁如來何故興此三道之敎？」悉 欲往詣能仁如來，諮啓法化，從文殊師利求 恩見濟。十方亦吿諸菩薩曰：「汝等侍衛文 殊師利，俱至能仁如來佛土。」

於是，忍界閻浮 提處⸺夜尙未明⸺賢者阿難時見光明從軒窓 入，卽從臥起欲出精舍。覩其祇洹光耀如 晝，仰觀虛空亦不見月。察其祇樹但覩其 水，靑靑如璧柔軟且淸，了不復見樹木房室。 心自念言：「今日旦當講大深法，以故先現此 之瑞應。」

於時阿難擧足入水，水不著足，無所 濕溺，欣然大悅。往詣神室欲見世尊，見千萬 蓮華繞佛神室，又聞洪音作若干伎。蓮華出 光照於祇洹及舍衛城，三千大千世界靡不 明達。志懷欣豫，偏袒右肩，長跪叉手，稽首作 禮，自歸於佛。

明星出時，夜以向曉，諸大蓮華 繞佛室者，大蓮華入於祇洹正住於中。阿難 心念：「今吾宜往爲佛施座，此則說法本之瑞 應。」適布座竟，尋時三千大千世界六反震動， 十方佛土各十恒沙亦復如是，大意咸達莫 不驚欣。靑蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華普 遍佛國，自然生樹，枝葉華實亦以茂盛。

諸 比丘衆各欲出屋不能自致，見祇樹園爲水 所溺，水軟且淸，住精舍戶惟見大光。各心念 言：「今日當說大微妙法，以故先現此之變應。」

彼時世尊能仁大聖從三昧興，出其神室，就 師子座。佛身適坐，應時十方一切世界諸佛 世尊身奮大光，色色各異不可稱計，於彼黎 民莫不覩焉。

於是，文殊師利周於十方，與衆 菩薩遊諸佛土普供養遍。是大菩薩導衆大 士，神足示現，不可思議救利萌類，持順佛法 敎化度脫，隨衆所樂而以開導，爲十方人各 說法竟。文殊師利見能仁如來坐師子床，諸 菩薩俱於祇樹園從地踊出，與無央數億 億百千那術兆姟一切菩薩，繞佛世尊無量 之匝。各化蓮華不可稱計，有十萬葉，其色各 異，以供養佛，是諸蓮華布佛境界無空缺處。

又此菩薩散栴檀香、雜香、擣香、妙香，其香悉 熏三千大千之國土，皆興美香。布施、遵戒、忍 辱、精進、一心、智慧、善權方便神通之香，分流 法香、六度無極菩薩微妙道慧之香、具足經 義修行之香，是輩衆香盡衍大光。其明周遍 十方佛前，勇猛意強承佛威化，供養能仁如 來、至眞、等正覺。過大精進勤修正道，其心堅 固莫能踰者，歸命如來。

時文殊師利與諸菩 薩一切衆生莊嚴如意摩尼，現衆寶樹八品 行行。有名寶樹邊竪幡，交露珠帳紫磨黃 金，而以校成明月珠地，化造屋室講堂樓閣， 天窓軒牖刻鏤籠䟽。泉源、陂池、江河之流、苑 囿泉水中生蓮華，靑、紅、黃、白葉皆明珠，無不 周遍。地出甘露，有八味水。欲悅衆生示現大 道，發菩薩意之所當行，故爲一切垂哀變化。

文殊師利承佛聖旨，順己道力，能仁如來本 之所願，故以此變開化衆生。柔音軟響菩薩 等俱多所勸助，不可思議無心不心，善心思 唱導被大德鎧，順其精進身行高德，昔心所 志莊嚴虛空，一切畢竟皆住佛前。

於是，世尊 遊以道敎，放法光明照文殊師利及諸菩薩 大士之等，使有床座。應時自然十萬蓮華從 佛身出，光色無數不可稱限，百千顯耀而獨 照明。以寶爲莖，珍寶之珠遍垂周匝，摩尼 交露栴檀雜香師子之座。是諸菩薩大士之 衆皆坐其上，處于虛空。

時能仁佛臍中有 光⸺號曰金剛，又名救濟衆生之類⸺而放此明， 億百千蓮華光曜各異，無能計量。蓮華光明， 淸淨微妙，紫磨金色。交露之帳甚香鮮潔， 顯照十方無所罣礙。此蓮華中自然化出億 千蓮華。一切諸佛皆受法界平等一類，訓誨 衆生起度脫門，及言敎聲空無思想，不願之 法無有邪行，不起不滅三世等空。其目淸淨 自然軌迹，化出億千名寶蓮華。

文殊師利 安詳雅步，其心寂然則坐其上，不著佛身、佛 體無想。心念：「世尊覺了一切，所志三昧號踰 金剛。而學能仁如來、至眞、等正覺之法，則行 越空無不慕三昧。」

於是，世尊見文殊師利及十方佛國菩薩大 士坐訖悉定，修諸佛法，供養過去無數大聖。

文殊師利所見攝持心不怯弱，順佛道行處 師子座。

時佛則吿賢者阿難：「汝去遍令舍衛 祇樹園中內外比丘、比丘尼、淸信士、淸信女⸺ 信樂三寶佛衆僧，殖諸德本⸺行欲向城，悉 使來集，今當說法。」

阿難受敎，遍行宣命。比 丘對曰：「吾等今夜見大瑞應，卽時察知當講 大法衍深要事，欲得往會不能自致。」

時阿難 問：「何所妨礙？」

答曰：「皆見祇樹爲水所溺，水靑 如璧，柔軟且淸。不見樹木、屋室悉沒，惟見 大光。以此之故不能自致。」於是阿難具以啓 佛。

佛吿阿難：「此比丘等閉隔不解，都無有 水橫造水想。如此比丘無水謂有，不但齊是 心意不開，無色痛痒思想生死之識，反謂有 矣。不持信謂持、不奉法想奉、未致八等心 想獲矣，道迹、往來、不還、無著之道亦復然矣， 不成聲聞心念辦矣，不了緣覺心想致矣。汝 復更往，重吿來會。」

阿難受勅，一一令語如世 尊敎。還白佛言：「今四部衆皆來集會。」

於是，世尊吿賢者目連：「汝至三千大千世界 悉呼深學菩薩大士⸺被無極鎧，志求大乘⸺比 丘、比丘尼、淸信士、淸信女、天、龍、鬼神、犍沓惒、 阿須倫、迦留羅、眞陀羅、摩睺勒、人與非人，使 知今日有大法會，未聞之要。四部弟子、人與 非人⸺或在天上、或處世間，皆以奉敬過去諸 佛，志於大乘學住一道，心慕大慧妙尊最上 巍巍無極⸺菩薩大士被巨德鎧，求利法義，精 進不廢，悉使來會聽深妙法。」

目連受敎承佛 聖旨，自以道力如申臂頃，遍三千大千世界 宣吿：「如是有未甞法，當共普聽。」尋以神足還 住佛前，白世尊曰：「宣吿已周。」

爾時，四輩圍繞 充滿四十萬里；諸天龍神住於虛空，五十萬 里無空缺處。

爾時，文殊師利白世尊曰：「今四輩人悉來聚 會，諸天龍神塡於虛空，悉共一心叉手禮佛。 皆觀如來威神之變，光耀暐曄靡不通達。衆 會坐定，恭敬恭肅，願佛說法。」

於時世尊卽尋 欣笑，七寶蓮華從地踊出。蓮華之葉有無央 數百千交露之帳，如大高車超天帝座，垂明 月珠、赤珠、瓔珞、衆珍爲幢，向於八方欲濟八 難。一切衆會四輩弟子⸺比丘、比丘尼、淸信士、 淸信女⸺諸天龍神、犍沓惒等，人與非人悉 坐其上，普察尊顏。

文殊師利所從菩薩大士 之等，相好具足，威神巍巍，志同一類，在蓮華 上一心叉手，恭敬元元察佛聖德，及文殊 師利志求大道。

於是，文殊師利前白佛言：「今 四輩衆、諸天龍神咸皆渴仰，願佛讚說不退 轉輪離垢之法。此比丘、比丘尼、淸信士、淸信 女、諸天龍神無央數千，懷篤信想、奉法之想、 志八等想，道迹、往來、不還、無著，聲聞、緣覺各 興此想，是故世尊蠲除此念。何故如來光于 持信至於奉法顯緣覺行？」

於是，世尊默然不 應。

舍利弗白佛言：「唯然，大聖！吾於後夜寤起 出屋，詣文殊師利。覩世尊室則欲進前，見十 萬蓮華繞如來室，出大光明照于祇樹舍衛 國城及三千大千刹土，聞洪法音伎樂之聲。 惟佛解說此何感應？」

佛言：「今當講此不退轉 輪，文殊師利俱共分別是之本瑞。」

阿難白 佛：「今於後夜見大光明從軒牕入寤，從坐起 出見祇洹爲水所溺。水軟且淸，不見樹木及 與精舍，但見大光。此何感應？」

佛言：「今文殊師 利當說深法不退轉輪是之本瑞。」

於是，世尊 爲賢者阿難說頌曰：

「此諸佛不我，一乘而無上， 其軟音勇猛，因緣興問斯。 是乘則淸淨，佛道無有上， 普柔音勇猛，今所興問斯； 此乘無想念，淸淨離調戲， 普軟音勇猛，今所興問斯。 普軟音所問，救濟一切乘， 非處無所成，不起亦不滅。 一切所諮嗟，此不成道果， 世尊爲本無，此敎則成實。 普軟音勇猛，今所興問此， 於此離響者，一切聲平等。 普軟音所問，因動而有聲， 其聲不可獲，法無響無字； 普軟音所問，法聲等如風， 離形無所立，欲令度響著。 阿難且聽是，普音之所問， 道正法時身，塗想亦復空。 諸佛等正覺，空寂無有相， 說設若不說，一切法無住。 平等覺無色，道迹之所趣， 獲來不還反，此佛所說法。 離形遠衆相，如虛空無數， 佛道如不著，此爲普音聞。 過去當來佛，于今亦復然， 爲現道慧意，未甞見有塗。 不可覩法界，但以音聲耳， 分別經本無，此法乃爲道。 布施度無極，淨戒亦復然， 忍辱度無極，此說現佛道； 精進度無極，一心亦俱然， 智慧度無極，現道之慧明。 佛善權方便，神通度彼岸， 假聲講佛道，於俗無所著。 爲現三乘敎，宣揚說果聲， 導師之所講，隨順察本性。 吾興五濁世，知劣懈廢人， 故爲佛乘者，使人成大聖。 吾現四果音，已成無著道， 因音謂聲聞，諸法無緣會。 所謂衆合會，敎皆有所立， 現在獲因緣，故說目前法。 羅漢謂聲聞，因觀成緣覺， 永不起法忍，菩薩之所覩。 其空無有想，平等禪不願， 三脫之門音，以故說泥洹。 不著於往古，來現在亦然， 十方之所興，不起無所有。 普音今所問，法深妙無量， 逮力之至誠，不廢致果想。 以專於一乘，不想一切法， 故啓問於佛，德果之緣念。 此三世平等，空寂而無想， 已度一切音，不猗著佛道。 猶如有二十，江水之流沙， 菩薩數如此，普音之所化。 從諸佛聽採，菩薩所修行， 三塗適平等，讚揚入大乘。 普音志勇猛，爲決除衆網， 興著生德果，故問吾道惠。 此佛所建立，修願亦如是， 遊演三乘等，以濟勤苦患。 普音志勇猛，因爲此等造， 啓道師講法，示菩薩道行。 諸天億百千，處空供養佛， 志好於德果，欲決此猶豫。 其四輩比丘、比丘尼居士， 想著於德果，故分別令解。 普柔是以問，拔除諸疑網， 此諸菩薩會，猶欲採此法。」 2 持信品阿惟越致遮經持信品第二

於是，世尊說此偈已，賢者阿難前問佛言：「唯 然，大聖！文殊師利今問如來不退轉輪乎？」

吿 曰：「如是。乃當講說不退轉輪耶。」

佛言：「阿難！諸 佛世尊因不退轉爲應說法。」

阿難又問：「最勝 何緣轉持篤信至於緣覺？如來惟顯菩薩法 乎？」

答曰：「如此。阿難當知，惟暢菩薩經典爲 上。所以者何？吾身故興五濁世，用懈廢者 志懷羸劣。諸佛當以善權方便、隨時之宜講 說經道，少有志樂微妙之訓，多慕卑劣。是以 如來善權方便而爲現法，開演大乘乃應本 要；是以觀心順所發意而救度之。志若得入 調柔安隱，無所造立苦樂得除。誘無從生，不 起不滅，無爲之安，漸向大慧一切之智。」於是 世尊默而不語也。

爾時，阿難問文殊師利：「如來何故默而不言？」

答曰：「俗人少有信此法說。此諸羅漢無數百 千心中愕然不解：『如來何故說此殊異經敎？ 吾今目覩此四輩人心鬲狐疑，曷因如來 演處，持信至于奉法緣覺有礙欲令進達 此？』無數億諸天龍神咸共猶豫：『何因如來顯 叙菩薩，道迹、往來、不還、無著緣覺之道？』無量 菩薩億百千姟，不了世尊以菩薩道歎詠 執信至于奉法四果緣覺。一切江河、川流、泉 源窒不通行，飛鳥在空不能進退，日月不 前翳無光耀黯黮晝昏。所以者何？此法微妙 難解如此，是故如來默然不言。」

彼時十萬蓮 華繞佛室者，一切同聲咸共勸助：「唯然，世尊！ 講不退輪淸淨方等經典之要，吾等常從九 十二億百千姟佛聞此經慧，於斯佛土弘修 是法。」

時舍利弗復前求哀：「惟願大聖演不退 輪。吾今後夜與文殊師利俱遊，等至十方無 數佛土，聞諸佛世尊說是妙法。」

於時虛空中 八十五億百千姟天自歸請求：「欲令如來說不 退輪，吾等此土從九十二億百千姟佛諮受 此法。」

賢者阿難復白佛言：「惟願加哀說不退 輪。何因世尊諮嗟篤信奉法之義至于緣覺？ 此四輩人靜然無聲，欲聽世尊分別說之。今 無央數百千之衆閉結不解何故？世尊光顯 菩薩持信奉法至於緣覺，當決大疑。惟願如 來興隆大哀，蠲除所滯，普共證明信此聖道。」

佛吿阿難：「如是，如來、至眞、等正覺不釋明證 而說經道。」

阿難白佛：「何謂明證？」

衆祐答曰：「明 證經籍及諸聽者然後說法。如來法力最明等 覺，因其明證而爲分別。阿難諦聽，善思念之。 今爲汝了如來所因，光美菩薩持信奉法至 于緣覺。」於是阿難與諸大衆受敎而聽。

佛言： 「阿難！何因如來讚揚菩薩篤持信乎？於是菩 薩開化無量不可計人，使立篤信得覩諸佛。

「已見大聖，不著佛身、色痛痒思想生死識，亦 無所慕，五陰如空，是謂菩薩執持篤信。

「又，阿 難！菩薩信諸法空、如來所說，等無有異。

「又， 阿難！菩薩信成佛慧，心自念言：『何因致其平 夷之智？了不見慧之所歸趣？』如是等觀，謂 持篤信。

「又，菩薩不信五欲，獲致道力，是謂篤 信。

「又，菩薩何緣調心分流法施，獨逮如來、至 眞、等正覺？其心澹然篤于法施，心懷此念是 謂持信。

「又，菩薩一切所有皆能惠施，不惜身 命勸助於道，不擇布恩無所矜悋。一切是福 勸助於道，等造空觀不見菩薩，如是察正則 謂爲信。

「又，菩薩篤于佛道而心不荒，好寂寞 法攘捨六情，不慕諸種志於聖軌。其不篤道 開化立之，令順佛經勸使興樂、發大道意， 不得彼心而無所著，等於法界。

「何謂知等 惟言聲矣？等諸四大諸種叵獲，有信所作， 萬物無常，苦空非身。則致此力信聖戒義，而 無放逸淸淨之禁。

「定意正受寂滅無爲，信一 切界悉歸空盡，身等無異，是則信根。

「如此等 觀，不捨衆生，覩一切人法界同等，則不復見 法界所在。所以者何？一切群黎究歸法界， 假使篤信諸法如此，是謂持信。

「又，菩薩皆信 衆生諸有欲貪亦不有受，猶空自然。不見衆 生之所立居，省視一切蚑行喘息人物之類 悉是泥洹。所以者何？衆生空故審實本無，故 見衆生悉爲泥洹。令無數人奉信如此，以是 菩薩則謂持信。」

於是，佛頌曰：

「開化無數人，令見無量佛， 於彼無所著，是則謂持信。 信解一切法，分別皆爲空， 篤樂如此敎，是則謂持信。 志慕於道慧，心常思於彼， 吾已當因緣，逮心所志明。 於五樂之欲，未甞信樂之， 以得此信力，是則謂持信。 信於奉禁戒，吾何因逮成， 興行於法施，猶如佛大聖。 彼勇猛之士，心信行布施， 志無所想報，是則謂持信。 敢有乞求者，一切等心施， 旣興無施想，是則謂持信。 好樂於惠與，一切無貪垢， 皆已向聖道，是則謂持信。 蠲除於六情，覩了無所求， 以獲得法力，是則謂持信。 恭肅向於佛，究竟心鮮潔， 常篤於道法，是則謂持信。 遠捨於六病，其心無所求， 五陰以永除，是則謂持信。 若人不如道，勸化令欣樂， 不疑於佛法，是則謂持信。 若見歡喜者，勸導其道意， 自察心不得，是則謂持信。 慧平等六衰，法界不差特， 於土無所獲，土界言聲耳。 心常思終始，若空無吾我， 於慧有大力，是則謂持信。 好修聖禁戒，淸淨無放逸， 戒定具足成，是則謂持信。 好樂寂然界，衆生亦復然， 彼爲有至相，是則謂持信。 不捨一切人，法界亦如是， 計彼衆生種，經界無思議。 如法界無異，是信乃爲了， 以故歎篤信，菩薩無所畏。 衆生皆自然，計了無住處， 普了明法空，彼處不可得。 一切人無爲，其群黎亦空， 此爲寂泥洹，故爲一切顯。 菩薩若勇猛，解衆生如此， 以故得名號，稱揚於持信。 行篤法如是，歎之爲持信。 阿難！當持是，分別說亦然。 阿難！吾因此，遵行道無餘， 是法成等覺，菩薩演光明。

「如是，阿難！如來、至眞、等正覺以此之故，歎立 菩薩，則爲持信。計視此義，善權方便而開 導之。」

 3 奉法品阿惟越致遮經奉法品第三

佛吿阿難：「如來、至眞、等正覺何因讚揚菩薩 奉持法乎？菩薩於此存於佛道而不退轉。執 持覺軌了了分別，不越法界。不可思議逮得 經籍，所可總持常處不動，志順法句質一切 疑；諸法自然無所猗著，所可總持不有依立， 順於總持不專經本。志常樂聖欽敬道者，於 一切法而無所受，以不受行乃爲演說法。

「志性仁調，進止安隱，講寂然經，於此持法不 猗不捨。一切自然則聖道相，以獲此義未嘗 越失其身所行，體常堅住世非有處。

「何謂菩 薩常覩察之？未嘗見此身安諦住，自順正法 等于境界不去不來。作是解知，諸佛菩薩所 可說法，逮得此籍淸淨無垢，見一切法無合 無散。

「覩諸經典忽然不現，所以不見諸法無 爲。以故不見，以不見法則無所持。知界虛空 則演經籍，諸想自然不有調戲，無形淸涼。

「離 心無心，心不可得，設不可得，則爲道心。而無 去來講寂然行，不有言說無所慕求。於法如 此無依因者，所以不猗不興法貌。常順經典 是菩薩法，而無所著不生泥洹。

「彼說此義猶 如顯致，不慕種姓以獲如此，捨諸種姓逮 菩薩行無所得法。

「於諸往返不去、不來，一切 諸慧無去來今，執信如是不動、不搖，不退、不 捨，奉持諸法不急、不緩，是謂持法得菩薩道。 旣得聖行則無所得，以成如是菩薩大士，名 曰奉法。」

佛於是頌曰：

「一切諸佛法，未嘗有退轉， 奉持經如此，是則爲持法。 講諸佛佛法，無想不自然， 甚深不可得，是則爲持法。 未嘗毀諸界，法界無思議， 以得致彼義，則謂爲持法。 奉法慇懃慤，諸佛之所行， 其心無所著，則謂爲持法。 所執無進退，一切法自然， 衆經無所著，則謂爲持法。 不立於寂滅，奉持履大迹， 以隨順彼典，則謂爲持法。 道常爲法身，慕求微妙說， 棄捐於懈怠，是則爲持法。 聽經則採受，學思而翫習， 性仁遊居安，是則爲持法。 常講澹然義，執經而不著， 得致無想行，是則爲持法。 堅心立於道，明智行無住， 於身常無身，彼解深如是。 以致於空身，法界則平等， 無往亦無來，分別身諸想。 諸佛及菩薩，所可講說法， 普逮此經典，是則爲持法。 一切法無爲，彼界甚淸淨， 以奉此經者，是則爲持法。 廣察一切經，適見便不見， 若不見諸法，彼則無所持。 是諸界皆空，則爲講法界， 自然離衆想，無形不調戲。 其心捨諸有，志亦不可得， 設不能逮心，此念爲最上。 所志無有意，講法寂然義， 無言無所著，是心乃爲尊。 以能奉此法，所興不有著， 不猗於諸界，是則爲持法。 菩薩所奉法，如是應經籍， 不依無所擧，示現無有造。 如是行善訓，順彼諸種姓； 以得是義者，故讚揚種姓。 以殖於此姓，謂爲菩薩義， 能順此總持，是則爲持法。 了不見諸法，一切無所趣， 其若咸馳至，亦不是彼法。 當來亦無趣，其解一切法， 分別了總持，不制不動搖。 非捨無所追，彼則興造法， 不擧無所下，總持樂於法。 於諸法無法，講說不有著， 不得於諸經，是則爲持法。 阿難！吾以故，開演菩薩行， 逮致微妙道，是則讚諸法。 阿難！吾以故，歌頌奉法者， 用人想道玄，開導此等類。 降此無數法，菩薩之所讚， 善權永安隱，故歎於此經。」

佛吿阿難：「是故如來、至眞、等正覺讚揚菩薩 總持之法，此所現義亦善權方便。」

 4 八等品阿惟越致遮經八等品第四

佛吿阿難：「如來、至眞、等正覺何故讚揚菩薩 八等之義？於此菩薩遠于八邪，獲致脫門而 無所著。

「不猗八正，度凡夫法，立於道義，獲致 中正，超于凡俗，願立道慧，不見得塗，出於邪 逕，常住正觀，獲平等跡。離於貪身，願住道義， 逮致佛身。除超人想，常思佛敎，等心一切。

「遠衆生著，常處無猗，諸法悉斷。所以者何？法 不可獲，身所崇力；離世俗籍，慕度世典；獲定 法界。不逮道法、亦不離俗，釋有無義，遵修平 夷。捨斷著想，去來現在心念無殊，不得道 意。所以者何？等志一切遵修普慧，毒火、刀杖 不能危身。

「悉捨諸界致于佛土，不離諸道立 無去來，道所往來輒弘大安，故曰菩薩塗不 有住。所以者何？佛道則空，是故無處。以無所 住，刀不向身，無能害者，斯謂獲安。適逮此行， 無學不學，亦非所求。不得聖賢，志未甞慕。以 是之故，刀不能害，身無能動搖。一切道遵 空，分別空慧，刀不能害。

「用弘大慈愍，於衆生 得寂定界，逮澹然界。弘施非哀，棄捐瞋 恚。其行慈者，則發明慧，以慈化世，成就大哀。 不得人處，厥慈具足，刀不能傷。

「等於欲界、色 界、無色界，等于法界、平均之界，道無若干。不 興識念，無有瞋恚，離於調戲，寂然無音。法 界如此，度諸所有，菩薩造行，諸可專心。一切 音聲所至到處，法莫有所奉，不住終始。

「群黎 所趣但音聲耳，所爲了了講法化者，有無說 想與其言也。以捨我想度諸音聲，越于等 邪，逮得是敎。解一切法，言音聲耳，亦不獲法， 莫有度者。是謂八等。未甞慕著一切音聲。」

佛 於是頌曰：

「以住於八等，逮致八解門， 於八無所著，是謂爲八等。 越八凡夫行，得住於正議， 不覩中間慧，是謂爲八等。 超度俗夫行，得住于佛道， 於是無所獲，是謂爲八等。 遠離衆邪見，遵修於正見， 獲致平等道，是謂爲八等。 以除於貪己，而立正聖道， 逮致得佛身，是謂爲八等。 棄捐衆生想，常志修佛行， 平均吾我人，是謂爲八等。 得越衆生想，住於無所處， 諸法盡逝過，是謂爲八等。 捐離於俗法，奉修聖正敎， 而致寂然義，是謂爲八等。 所去爲俗法，佛道亦如是， 於此法無得，是謂爲八等。 言有一本耳，無有二元際， 蠲除如此念，是謂爲八等。 不處於中間，無志斷著行， 道慧如平一，是謂爲八等。 不得過去心，當來亦如是， 平夷於現在，是謂爲八等。 始無心所由，其發道意者， 此心不可獲，何緣如致道？ 以入無所著，如聖無可獲， 以故刀與毒，莫能危之者。 脫離於五道，衆相之所由， 具足於往返，是故謂無欺。 道捨不周旋，所言音聲耳， 棄除諸響著，是故不自欺。 不得其所由，從來亦如斯， 去來惟音身，但勸於學者。 安化故有言，其安亦復空， 以應如此學，故能不自欺。 菩薩所翫習，了學如此慧， 一切無所斷，是謂不自欺。 彼不自貪己，設有利刀刃， 不能加害身，莫有動搖者。 普慈於一切，樂道之大哀， 捐除恚害心，利刀莫能加。 設有欲害者，自計身空無， 而致獲佛道，刀則何緣傷？ 逮得澹然句，棄除諸惡道， 一切殃盡滅，刀刃不能害。 成就於明慧，聖達無所乏， 顯耀逮佛道，以故刀不害。 欲界及色界、無色爲三界， 等同斯三界，是故不自欺。 等種成正覺，不見名別異， 無陰豈所淨，淸淨遠調戲。 入斯平等跡，故曰爲菩薩， 若著音聲者，無離於五道。 雖言至法界，講其無所去， 以逮不住忍，謂之爲八等。 分別諸響應，講說寂然法， 無念非有名，故謂爲八等。 除釋一切音，而得無聲界， 不著一切響，是謂爲八等。 因聲解諸法，一切法自然， 諸法無有名，不見有度者。 阿難！我是故，讚揚正八等， 義響而趣斯，是亦無所獲。」

佛吿阿難：「如來、至眞、等正覺歎美菩薩演八 等聲，斯議所趣權慧方便也。」

 5 道跡品阿惟越致遮經道跡品第五

佛復吿阿難：「如來何故諮嗟菩薩爲道跡乎？ 軌能通流至於佛心，菩薩住此，諸所興造永 無所立。不進、不懈，度一切法，逮于佛流。不著 仁慧，非猗於法，無所著行，而弗有處。

「具足妙 行得獲聖跡，精進菩薩其力堅強，心慈忍辱 未甞懈怠，捐除慢惰慕求妙道。世遵最上，不 著聖行，亦無所住。

「存在斯道而求諸法，其所 索者永無可獲，未甞動搖。雖住於道，計聖生 死，佛慧平等，棄離衆樂。而等陰蓋，滅除一切 貪身邪見，勤修觀佛。

「察彼精進以覩聖軌，悉 除諸想超度吾我，是謂道跡。不著佛路，得無 爲覺；不疑聖慧、佛之戒禁。不猗於世、不覩其 戒，以無所見，則不有求。戒莫而慕除釋三 結，正住三界乃獲大安。

「護衆生想，不猗不 塗，捨一切著，乃得佛道，致寂然跡。不計身命， 一切所有，施而無惜。諸根常悅，捐除恚色。遵 修聖行，雖以惠與，無所放施，救群生隘。旣有 所度，不住無爲。越一切想，興無念法，棄捐人 想，而逮斯慧。

「不懼衆會，論于寂滅。用淨佛道， 超度諸難，不畏生死。所以者何？逮澹然法而 無瑕穢，聖化妙安。知無往來，鋤衆類想，但正 道明志淸淨行。」

時佛而頌曰：

「講論彼道跡，佛聖無思議， 計衆有住者，則爲道所持。 聖慧最上安，不猗衆想網， 空寂不有住，於彼無所得。 以獲斯道者，菩薩志堅強， 惟趣是聖敎，世尊無有上。 志道不有貪，心常採大慧， 以是爲道跡，不猗無所著。 所謂生死想，佛念亦如是， 具足正平等，是謂解道跡。 無有衆陰蓋，演析於道法， 是故除一切，了斯爲道跡。 衆生皆猗身，興心觀佛道， 其意志所察，常覩于聖路。 身本時興結，凶危想有我， 以故無塵埃，不著于佛道。 初志懷狐疑，將無不得佛， 以釋斯猶豫，正立于佛道。 假使識於戒，及佛所演禁， 蠲除諸戒想，無應不應禁。 超度於三結，等住于三界， 則獲致佛道，分別衆生想。 習空明軌迹，而願求大慧， 逮志聖寂然，不著于佛道。 常捨心布施，棄捐瞋恚色， 以故無有命，存道無放逸。 一切不矜悁，救濟衆惱患， 是故謂道跡，住處于上路。 未甞興諸想，當習無所著， 斯已而不懼，不遊無禁戒。 若習諸經籍，善權捨諸求， 覺了衆音響，處世無所畏。 設至於衆會，則不有諸難， 便唱澹然法，淨治于聖道。 造時興人想，以解自然行， 用無強著故，則捨衆畏難。 若捨衆患害，便不畏終始， 逮得淨然道，離垢安最上。 等了惡道休，斯以無所懼， 平等上聖軌，道恩則不離。 斯卽菩薩法，爲現道跡事， 用懈廢劣人，導利彼故說。 以微妙善權，講論佛聖道， 若入菩薩者，是已爲唱導。 導師所演法，常合善方便， 本行亦若茲，志慕于佛道。 我是故，阿難！分別說道跡， 矇冥如意塞，多想求如此。 爲說不能解，愚騃心冥冥， 謗訕慧精進，聽諸志深要。 阿難！吾是故，歎美於道跡， 設了菩薩無，是輩能解耳。 無數百千籍，訓化於道跡， 履軌之音聲，爲現佛道明。」

佛吿阿難：「如來、至眞、等正覺光耀菩薩謂爲 道跡，當知是義善權方便也。」

 6 往來品阿惟越致遮經往來品第六

佛復吿阿難：「如來何故暢說菩薩爲往來乎？ 於是菩薩入於佛道不可思慧，志求聖覺無 量因緣。於諸憒閙無所興造，設致大道，慧 斷諸緣，慕索佛明。求不亂禪，越一切定，釋諸塵 埃，乃逮致法。等佛典籍，了一切經，惟求此 義⸺如來所護道德之明。人未嘗動，無所轉移， 則爲法界。

「憂念衆生心閉意塞、遭衆苦患、不 了經典，慕求佛道，立之此慧。而志大明根力、 覺意，脫門正受，分別是義。『吾身如何開化衆 人，令慕佛道？』常以此明勸化道場，而求佛眼 心無陰蓋。若入正觀導利世間，所志慧因 諸聖之上。其不了慧，一切諸法之所歸趣明 不可獲，以是之聖，不求衆生便當立之。

「於此 諸慧了法無處，以故當來覩群萌界，求無上 處，慕於不念，非得彼界。不來不往，成就衆生， 往亦不往。開化人民了黎民處，分別此義隨 其開化，覩是諸法，一切衆生皆存法界。察以 不見，等御法界，則省一切。經典平夷觀于大 道，以佛聖慧不得人無了人道等，求如是像。

「無持之慧，離垢塵埃，故慧無非處。其以無慧 求大明軌不可望聖，是慧慧中之大明慧。不 有諸求，求亦無所慕，是謂聖明之智。菩薩 所行能得是者，以故求來此謂往來。」

於是頌 曰：

「此智有往返，佛慧難思議， 是故謂往來，志求於佛道。 開化多因緣，乃成於佛路， 是事順慧均，慕求不復還。 不猗一切禪，勸化諸塵埃， 欲救濟斯等，具足於往來。 佛經平等法，分別人無相， 曉了如本無，已故謂往返。 所可獲法者，達了一切慧， 吾亦當獲是，欲求所住處。 未嘗動衆生，及計諸法界， 故謂於往來，不近所歸處。 憂念無數人，少智旣遭患， 欲立於斯慧，則求佛大道。 根力及覺意，講詠三脫禪， 分別斯義已，故求佛聖道。 志慕於道場，過去佛所猗， 故謂爲往來，則立存大聖。 慕樂慈愍眼，佛眼無思議， 是故爲往來，慕于佛大道。 諸佛之聖求，世尊微妙義， 自志斯深慧，一切智最上。 明智之所了，一切法之歸， 其慧不可得，及以求道者。 濟之無數人，立之於上慧， 以故爲往來，來者有所求。 懷來覩佛界，人界不思議， 故以爲往來，於彼救衆生； 省察衆生界，求之不可得， 故以爲往來，慕心於法界。 群黎無所趣，及一切人界， 若曉了彼處，順所遊分別。 覩一切諸法，見以則不現， 常一心定意，求佛大聖道。 如是微妙慧，無垢而淸淨， 而明所分別，其智不可獲。 菩薩所欣樂，開化於衆生， 則獲彼明智，何緣來至此？ 吾是故，阿難！論講于往來， 爲少智之人，覩示所興念。 吾是故，阿難！論說於往來， 人懷精進者，爾乃曉了此。 有德者分別，解深妙之義， 能獲於斯德，速得成大道。」

佛吿阿難：「如來、至眞、等正覺頒宣菩薩爲往 來，當知是義亦是善權方便也。」

 佛說阿惟越致遮經卷上 校注

佛說 上第一 月氏三藏三藏法師 西晉月氏三藏＝三藏法師【三】【宮】＊月氏三藏【大】＊，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊月氏三藏三藏法師竺法護譯 舍衛舍衛國 十万十方 響嚮 衍演 耀曜 立止 加趺跏趺 淡然憺然 起超 加趺跏趺 不逮不 齊臍 珠殊 枉抂抵往住 是尊 救化敎化 以斯此以 乎手 于子 昌顯顯唱唱顯 蹇法謇法 道導 耀曜 藕偶 猶獨 露路 已以 投墾 明 源原 衍演 著著等 覺學 又又及 網罔 供順恭順 命K10n0135_p0199a08令 幻幻化 申K10n0135_p0199a12T09n0266_p0201a21伸 衍演 臍齊 敬然 方方諸佛 耀曜 觀視 以已 大此大 意音 華 華 以已 惟唯 持特 踊涌 央鞅 之 衍演 幡幢幡 露路 籠䟽籠踈龒䟽 心 耀曜 明照 露路 臍齊 露路 甚其 起超 想相 訖說 佛佛法 城成 宣命宣令 衍演 沒汝 惟唯 隔鬲 痛痒痛癢 神K10n0135_p0201a05T09n0266_p0216b16佛 犍沓揵沓 目連目蓮 有未甞未曾有 耀曜 敬恭肅恭肅肅肅恭肅 露絡 志悉 元元無量 德 讚講 惟唯 是 滅然 寂家 說設設說 聞問 性姓 音者 敎都 想相 往法 興與 法深深法 猗倚 網罔 惠慧 演衍 道導 其是 網罔 採采 阿惟越致遮經 惟唯 惟唯 故何故 演衍 所以 少小 此是 鬲隔 演衍 持特 執持 源原 窒室 空室 耀黯曜黯曜黭 常嘗 惟唯 惟唯 今令 惟唯 痛痒痛癢 其是 澹潭 惟唯 有又 禁業 根相 黎犁 謂則 曰K10n0135_p0203c07Q09_p0747a06白 甞曾 興與 惠慧 以已 如好 若苦 演衍 視現 計視＝現【三】【宮】視【大】，現【宋】【元】【明】【宮】視現現 導道 演衍 說 菩薩善住 現見 演衍 以已 姓性 姓性 行演 採采 澹惔潭 堅愍 無非 姓性 姓性 姓性 來K10n0135_p0205a13T09n0267_p0232b21爲 阿惟越致遮經 超人起時起人 捨於 謂 道遵空遵空道空 澹惔潭 弘加 非悲 瞋恚恚心 與興 議義 于於 住往 逝遊 元無 相想 返反 著者 惟唯 身耳 澹惔淡 乏之 耀曜 陰除 不著一切響，是謂爲八等 是謂爲八等。不著一切響 議義 阿惟越致遮經 流法 弗佛 遵尊 不弗 慕莫 護諜 而無如是 隘厄 滅義 澹然惔然憺然淡然 持將 想相 網罔 寂家 惟唯 析於弄放 凶𣧑 寂家 色危 不所 於放 澹惔潭 以已 已以 矇K10n0135_p0207b05朦曚 耀曜 阿惟越致遮經 惟唯 脫門三解脫門定意脫門定意 常當 導道 上心 黎犁 求 返來反 於放 慕莫 已以 返反 動勸 思可 黎犁 而如 德等 頒宣班宣

CBETA 校注

佛說【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 上【大】，第一【宋】【元】【明】【宮】 西晉…譯【大】，〔－〕【聖】 月氏三藏【大】＊，三藏法師【宋】【元】【明】【宮】＊ 舍衛【大】，舍衛國【宋】【元】【明】【宮】 十万【大】，十方【宋】【元】【明】【宮】 響【大】下同，嚮【聖】下同 衍【大】，演【宋】【元】【明】【宮】 耀【大】＊，曜【宮】＊ 立【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 加趺【大】＊，跏趺【明】【聖】＊ 淡然【大】，憺然【元】【明】 起【大】，超【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，逮不【宋】【元】【明】【宮】 齊【大】，臍【宋】【元】【明】 珠【大】，殊【宮】 枉【大】，抂【宋】，抵【元】【明】，往【宮】，住【聖】 是【大】，尊【聖】 救化【大】，敎化【宮】 以斯【大】，此以【宋】【元】【明】【宮】 乎【大】，手【宮】 于【大】，子【明】【宮】 昌顯【大】，顯唱【聖】，唱顯【宋】【元】【明】【宮】 蹇法【大】，謇法【元】【明】 道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】 藕【大】，偶【宋】【宮】 猶【大】，獨【宋】【元】【明】【宮】 露【大】＊，路【聖】＊ 已【大】，以【元】【明】 投【大】，墾【聖】 明【大】，〔－〕【聖】 源【大】＊，原【聖】＊ 衍【大】＊，演【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 著【大】，著等【宋】【元】【明】【宮】 覺【大】，學【宋】【元】【明】【宮】 又【大】，又及【宋】【元】【明】【宮】 網【大】＊，罔【聖】＊ 供順【大】，恭順【宋】【元】【明】【宮】 幻【大】，幻化【宋】【元】【明】【宮】 臍【大】＊，齊【聖】＊ 敬【大】，然【宋】【元】【明】【宮】【聖】 方【大】，方諸佛【元】【明】 觀【大】，視【宋】【元】【明】【宮】【聖】 以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊ 大【大】，此大【宋】【元】【明】【宮】 意【大】，音【宋】【元】【明】【宮】【聖】 華【大】＊，〔－〕【聖】＊ 惟【大】＊，唯【聖】＊ 持【大】，特【宋】【元】【明】【宮】【聖】 踊【大】下同，涌【明】下同 央【大】下同，鞅【聖】下同 之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 衍【大】＊，演【宋】【元】【明】【宮】＊ 幡【大】，幢幡【宋】【元】【明】【宮】 籠䟽【大】，籠踈【宋】【宮】，龒䟽【元】【明】 心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 明【大】，照【聖】 甚【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 起【大】，超【宋】【元】【明】【宮】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 訖【大】，說【聖】 佛【大】，佛法【宋】【元】【明】【宮】 城【大】，成【宋】【元】【明】【宮】【聖】 宣命【大】，宣令【宋】【元】【明】【宮】 沒【大】，汝【聖】 隔【大】，鬲【聖】 痛痒【大】＊，痛癢【宋】【元】【明】【宮】＊ 犍沓【大】下同，揵沓【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 目連【大】，目蓮【明】 有未甞【大】，未曾有【宋】【元】【明】【宮】 敬恭肅【大】，恭肅肅【宋】【元】【明】【宮】，肅恭肅【聖】 露【大】，絡【聖】 志【大】，悉【宋】【元】【明】【宮】 元元【大】，無量【宋】【明】【宮】 德【大】，〔－〕【聖】 讚【大】，講【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【聖】 滅【大】，然【宮】【聖】 寂【大】＊，家【聖】＊ 說設【大】，設說【宋】【元】【明】【宮】 聞【大】，問【宋】【元】【明】【宮】【聖】 性【大】，姓【聖】 音【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 敎【大】，都【聖】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】【聖】 往【大】，法【宋】 興【大】，與【聖】 法深【大】，深法【宋】【元】【明】【宮】 猗【大】下同，倚【宋】【元】【明】【宮】下同 惠【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】【聖】 演【大】＊，衍【聖】＊ 道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】【聖】 其【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 採【大】＊，采【聖】＊ 阿惟越致遮經【大】，〔－〕【明】【聖】 故【大】，何故【宋】【元】【明】【宮】 所【大】，以【明】 少【大】，小【元】 此【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 鬲【大】，隔【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，特【宋】【元】 執【大】，持【聖】 窒【大】，室【宮】【聖】 空【大】，室【宋】【元】【明】【宮】 耀黯【大】，曜黯【宋】【宮】，曜黭【元】【明】 常【大】，嘗【宋】【元】【明】【宮】【聖】 今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 澹【大】，潭【聖】 惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 有【大】，又【宋】【元】【明】【宮】 禁【大】，業【宋】【元】【明】【宮】 根【大】，相【聖】 黎【大】＊，犁【聖】＊ 謂【大】，則【宋】【元】【明】【宮】，〔－〕【聖】 甞【大】，曾【宋】【元】【明】【宮】 興【大】，與【宋】【元】【明】【宮】【聖】 惠【大】，慧【聖】 如【大】，好【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，苦【宋】【元】【明】【宮】 計視【大】，現【聖】 視【大】，現【宋】【元】【明】【宮】 導【大】，道【聖】 卷第一終【宋】【元】【明】【宮】 （阿惟…經）六字【大】，〔－〕【聖】，卷第二首【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 菩薩【大】，善住【宋】【元】【明】【宮】【聖】 現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 以【大】，已【聖】 姓【大】＊，性【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 行【大】，演【宋】【元】【明】【宮】 澹【大】＊，惔【宮】＊，潭【聖】＊ 堅【大】，愍【聖】 無【大】，非【宋】【元】【明】【宮】 阿惟越致遮經【大】＊，〔－〕【明】【聖】＊ 超人【大】，起時【宋】，起人【元】【明】【宮】 捨【大】，於【聖】 謂【大】，〔－〕【聖】 道遵空【大】，遵空【宋】【宮】，道空【元】【明】 弘【大】，加【聖】 非【大】，悲【宋】【元】【明】【宮】【聖】 瞋恚【大】，恚心【宋】【元】【明】【宮】【聖】 與【大】，興【聖】 議【大】，義【宋】【元】【明】【宮】 于【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】 逝【大】，遊【聖】 元【大】，無【宋】【元】【明】【宮】 相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】 返【大】，反【聖】 著【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 身【大】，耳【宋】【元】【明】【宮】【聖】 澹【大】，惔【宮】，淡【聖】 乏【大】，之【宋】 陰【大】，除【聖】 不著一切響【大】∞是謂爲八等【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是謂爲八等【大】∞不著一切響【宋】【元】【明】【宮】【聖】 議【大】，義【元】【明】【聖】 流【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 弗【大】，佛【聖】 遵【大】，尊【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不【大】，弗【宋】【元】【明】【宮】 慕【大】＊，莫【聖】＊ 護【大】，諜【聖】 而無【大】，如是【聖】 隘【大】，厄【宋】【元】【明】【宮】 滅【大】，義【宋】【元】【明】【宮】【聖】 澹然【大】，惔然【宋】【元】【宮】，憺然【明】，淡然【聖】 持【大】，將【宋】【元】【明】【宮】【聖】 想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】 析於【大】，弄放【聖】 凶【大】，𣧑【聖】 色【大】，危【聖】 不【大】，所【宋】【元】【明】【宮】【聖】 於【大】＊，放【聖】＊ 澹【大】，惔【宮】，潭【聖】 以【大】，已【聖】 已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 矇【CB】【麗-CB】，朦【大】，曚【宮】【聖】 耀【大】，曜【宋】【元】【明】【宮】 惟【大】，唯【聖】 脫門【大】，三解脫門定意【宋】【元】【明】【宮】，脫門定意【聖】 常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】【聖】 導【大】，道【聖】 上【大】，心【宋】【元】【明】【宮】【聖】 求【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 返【大】＊，來【宋】【元】【明】【宮】，反【聖】＊ 已【大】下同，以【元】【明】【宮】下同 動【大】，勸【宋】【元】【明】 思【大】，可【宋】【元】【明】【宮】【聖】 而【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 德【大】，等【宋】【元】【明】 頒宣【大】，班宣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 不分卷【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

〔佛說〕－【三】【宮】＊ 上＝第一【三】【宮】 〔西晉…譯〕－【聖】 月氏三藏＝三藏法師【三】【宮】＊ 舍衛＋（國）【三】【宮】 十万＝十方【三】【宮】 響＝嚮【聖】下同 衍＝演【三】【宮】 耀＝曜【宮】＊ 立＝止【三】【宮】 加趺＝跏趺【明】【聖】＊ 淡然＝憺然【元】【明】 起＝超【三】【宮】 （逮）＋不【三】【宮】 齊＝臍【三】 珠＝殊【宮】 枉＝抂【宋】，抵【元】【明】，往【宮】，住【聖】 是＝尊【聖】 救化＝敎化【宮】 以斯＝此以【三】【宮】 乎＝手【宮】 于＝子【明】【宮】 昌＝唱【三】【宮】，昌顯＝顯唱【聖】 蹇法＝謇法【元】【明】 道＝導【三】【宮】 藕＝偶【宋】【宮】 猶＝獨【三】【宮】 露＝路【聖】＊ 已＝以【元】【明】 投＝墾【聖】 〔明〕－【聖】 源＝原【聖】＊ 衍＝演【三】【宮】【聖】＊ 著＋（等）【三】【宮】 覺＝學【三】【宮】 又＋（及）【三】【宮】 網＝罔【聖】＊ 供順＝恭順【三】【宮】 幻＋（化）【三】【宮】 臍＝齊【聖】＊ 敬＝然【三】【宮】【聖】 方＋（諸佛）【元】【明】 觀＝視【三】【宮】【聖】 以＝已【三】【宮】＊ （此）＋大【三】【宮】 意＝音【三】【宮】【聖】 〔華〕－【聖】＊ 惟＝唯【聖】＊ 持＝特【三】【宮】【聖】 踊＝涌【明】下同 央＝鞅【聖】下同 〔之〕－【三】【宮】 衍＝演【三】【宮】＊ （幢）＋幡【三】【宮】 籠䟽＝籠踈【宋】【宮】，龒䟽【元】【明】 〔心〕－【三】【宮】 明＝照【聖】 甚＝其【三】【宮】 起＝超【三】【宮】 想＝相【三】【宮】 訖＝說【聖】 佛＋（法）【三】【宮】 城＝成【三】【宮】【聖】 宣命＝宣令【三】【宮】 沒＝汝【聖】 隔＝鬲【聖】 痛痒＝痛癢【三】【宮】＊ 犍沓＝揵沓【三】【宮】【聖】下同 目連＝目蓮【明】 有未嘗＝未曾有【三】【宮】 敬恭肅＝恭肅肅【三】【宮】，肅恭肅【聖】 露＝絡【聖】 志＝悉【三】【宮】 元元＝無量【宋】【明】【宮】 〔德〕－【聖】 讚＝講【三】【宮】 〔是〕－【聖】 滅＝然【宮】【聖】 寂＝家【聖】＊ 說設＝設說【三】【宮】 聞＝問【三】【宮】【聖】 性＝姓【聖】 音＝者【三】【宮】 敎＝都【聖】 想＝相【三】【宮】【聖】 往＝法【宋】 興＝與【聖】 法深＝深法【三】【宮】 猗＝倚【三】【宮】下同 惠＝慧【三】【宮】【聖】 演＝衍【聖】＊ 道＝導【三】【宮】【聖】 其＝是【三】【宮】 採＝采【聖】＊ 〔阿惟越致遮經〕－【明】【聖】 （何）＋故【三】【宮】 所＝以【明】 少＝小【元】 此＝是【三】【宮】【聖】 鬲＝隔【三】【宮】 持＝特【宋】【元】 執＝持【聖】 窒＝室【宮】【聖】 空＝室【三】【宮】 耀黯＝曜黯【宋】【宮】，曜黭【元】【明】 常＝嘗【三】【宮】【聖】 今＝令【三】【宮】 其＝是【三】【宮】【聖】 澹＝潭【聖】 惟＝唯【三】【宮】【聖】＊ 有＝又【三】【宮】 禁＝業【三】【宮】 根＝相【聖】 黎＝犁【聖】＊ 謂＝則【三】【宮】，〔謂〕－【聖】 甞＝曾【三】【宮】 興＝與【三】【宮】【聖】 惠＝慧【聖】 如＝好【三】【宮】 若＝苦【三】【宮】 計視＝現【聖】 視＝現【三】【宮】 導＝道【聖】 卷第一終【三】【宮】 卷第二首【三】【宮】，〔阿惟…經〕六字－【聖】 〔說〕－【三】【宮】 菩薩＝善住【三】【宮】【聖】 現＝見【三】【宮】 以＝已【聖】 姓＝性【三】【宮】【聖】＊ 行＝演【三】【宮】 澹＝惔【宮】＊，潭【聖】＊ 堅＝愍【聖】 無＝非【三】【宮】 〔阿惟越致遮經〕－【明】【聖】＊ 超人＝起時【宋】，起人【元】【明】【宮】 捨＝於【聖】 〔謂〕－【聖】 道遵空＝遵空【宋】【宮】，道空【元】【明】 弘＝加【聖】 非＝悲【三】【宮】【聖】 瞋恚＝恚心【三】【宮】【聖】 與＝興【聖】 議＝義【三】【宮】 于＝於【三】【宮】 住＝往【三】【宮】 逝＝遊【聖】 元＝無【三】【宮】 相＝想【三】【宮】 返＝反【聖】 著＝者【三】【宮】 身＝耳【三】【宮】【聖】 澹＝惔【宮】，淡【聖】 乏＝之【宋】 陰＝除【聖】 不著一切響五字∞是謂爲八等五字【三】【宮】【聖】 不著一切響五字∞是謂爲八等五字【三】【宮】【聖】 議＝義【元】【明】【聖】 流＝法【三】【宮】 弗＝佛【聖】 遵＝尊【三】【宮】【聖】 不＝弗【三】【宮】 慕＝莫【聖】＊ 護＝諜【聖】 而無＝如是【聖】 隘＝厄【三】【宮】 滅＝義【三】【宮】【聖】 澹然＝惔然【宋】【元】【宮】，憺然【明】，淡然【聖】 持＝將【三】【宮】【聖】 想＝相【三】【宮】 析於＝弄放【聖】 凶＝𣧑【聖】 色＝危【聖】 不＝所【三】【宮】【聖】 於＝放【聖】＊ 澹＝惔【宮】，潭【聖】 以＝已【聖】 已＝以【三】【宮】 朦＝曚【宮】【聖】 耀＝曜【三】【宮】 惟＝唯【聖】 脫門＝三解脫門定意【三】【宮】，脫門定意【聖】 常＝當【三】【宮】【聖】 導＝道【聖】 上＝心【三】【宮】【聖】 〔求〕－【三】【宮】 返＝來【三】【宮】，反【聖】＊ 已＝以【元】【明】【宮】下同 動＝勸【三】 思＝可【三】【宮】【聖】 而＝如【三】【宮】 德＝等【三】 頒宣＝班宣【三】【宮】【聖】 不分卷【三】【宮】

新增校注

命【CB】【麗-CB】，令【大】 申【CB】【麗-CB】，伸【大】 神【CB】【麗-CB】，佛【大】 曰【CB】【麗-CB】【磧-CB】，白【大】 來【CB】【麗-CB】，爲【大】